Синкретическая секта вьетнамского происхождения - Као Дай

Каодаизм (Дай Дао Там Ки Фо До) - это пример попытки создать идеальную религию путем сочетания светских и религиозных философий Востока и Запада. Результатом явилась красочная и эклектичная смесь, включающая части большинства религиозных философий, известных во Вьетнаме в начале ХХ столетия: буддизма, конфуцианства, даосизма, естественного вьетнамского спиритизма, христианства и ислама.

Термин "Каодай", который дословно означает "высокая башня, дворец", используется для обозначения Бога. Религия называется "Каодаизм", а ее последователи - "каодаистами". Иерархия секты, чье духовенство является непрофессиональным, частично основана на папской католической структуре

История. Каодаизм был основан мистиком Нго Минь Чьеу, известным также как Нго Ван Чьеу (род. в 1878 г.). Он был государственным служащим, управлявшим одним из районов на острове Фукуок. Нго Минь Чьеу был хорошо знаком с религиозными работами Востока и Запада и активно занимался сеансами спиритизма, во время которых, как говорят, его присутствие значительно улучшало связь с духами. Предание говорит, что примерно с 1919 г. он стал получать сообщения свыше от Каодай (т.е. Бога), в которых были сформулированы принципы учения.

Каодаизм был официально объявлен религией в 1926 г. В течение года у него появилось 26.000 последователей. Многие из первых последователей секты являлись вьетнамскими служащими французской колониальной администрации. К середине 1950-ых годов каждый восьмой южновьетнамец был каодаистом, а секта стала известна во всем мире благодаря своему своеобразию образов. Однако в 1954 г. английский писатель Грэм Грин, который когда-то пытался обратиться к каодаизму, написал в лондонской "The Times": "То, что во время моих первых двух посещений казалось веселым и причудливым, теперь похоже на игру, которая слишком затянулась".

В середине 50-х годов Каодай фактически установила независимое феодальное государство в провинции Тэйнинь и сохраняла огромное влияние в делах этой провинции в течение последующих двух десятилетий. Она также играла существенную политическую и военную роль на юге Вьетнама с 1926 по 1956 год, когда большая часть 25-тысячной армии Каодая, получавшей поддержку Японии, а позднее и Франции, входила в состав южновьетнамской армии. Во время войны Франции с Вьетминем военные мастерские Каодая специализировались на производстве минометных стволов из автомобильных выхлопных труб.

Из-за того, что Каодай отказалась поддерживать Вьетконг во время войны с США, и, несмотря на тот факт, что она лишь формально была разрешена сайгонским правительством - секта ожидала для себя самого худшего после воссоединения страны. Действительно, все земли Каодай были конфискованы новым коммунистическим правительством, а четыре члена секты были казнены в 1979 г., однако в 1985 г. Папский престол и около 400 храмов были возвращены Каодай.

Каодаизм имеет самые сильные позиции в провинции Тэйнинь и в Дельте Меконга, однако каодаистские храмы можно увидеть повсюду в южном и центральном Вьетнаме. Сегодня, по оценкам, имеется три миллиона последователей каодаизма. Вьетнамцы, бежавшие за границу после прихода коммунистов к власти, принесли религию Каодай в страны Запада, хотя число ее последователей там небольшое.

Доктрина. Многое из учения Каодай взято из буддизма Махаяны, смешанного с элементами даосизма и конфуцианства (так называемая вьетнамская "Тройная религия"). Этика Каодай основана на буддийском идеале "доброго человека", однако она также включает традиционные вьетнамские запреты и наказания. Конечная цель последователя каодаизма состоит в том, чтобы избежать цикла перевоплощения. Это может быть достигнуто соблюдением человеком некоторых обязанностей, включая, прежде всего, запрещение убийства, лжи, роскоши, чувственности и воровства.

Главные принципы каодаизма включают веру в единого Бога, существование души и использования медиумов для связи с миром духов. Практика Каодай включает священническое безбрачие, вегетарианство и общение с духами через спиритизм, почитание мертвых, культ предков, активную деятельность по обращению в веру и сеансы мысленного самоусовершенствования. Согласно принципам китайского дуализма Инь и Янь, имеются два основных божества - Богиня-мать, олицетворяющая женское начало, и Бог - начало мужское. В Каодай существует спор относительно того, которое из божеств явилось первичным источником созидания.

Три ветви каодаизма в лицах

Согласно каодаизму, история разделена на три главных периода божественного откровения. В течение первого периода Божественная Истина была явлена человечеству через Лаоцзы и других пророков. Откровение второго периода донесли до людей Будда (Сакьямуни), Мухаммед, Конфуций, Моисей и Иисус. Каодай считает, что их сообщения были извращены из-за человеческой порочности мессий и их учеников. Учение Каодай считает также, что эти откровения были ограничены и предназначены для использования людьми только в течение определенного периода жизни мессий.

Каодаизм считает себя "Третьим союзом между Богом и Человеком" - третьим и заключительным откровением. Верующие считают, что каодаизм избежал неудач первых двух периодов, потому что он основан на Божественной Истине, передаваемой через духов, которые являются посланцами спасения и учителями веры. Духами, с которыми общается Каодай, являются умершие руководители Каодая, патриоты, герои, философы, поэты, политические лидеры и воины, также как и обычные люди. Последователи этой религии считают, что среди тех, с кем они входят в контакт, - Жанна Д'Арк, Рене Декарт, Уильям Шекспир, Виктор Гюго, Луи Пастер и Владимир Ленин.

Из-за своих частых явлений медиумам Каодай в миссии в Пномпене, Виктор Гюго посмертно был назван главным духом иностранных миссионеров. Связь с духами, как утверждают последователи этой религии, происходит на вьетнамском, китайском, французском и английском языках. Методы получения сообщений от духов показывают влияние как восточно-азиатского, так и западного спиритизма на спиритические обряды Каодай. Иногда медиум держит ручку или китайскую кисть для письма. В 1920-ых годах использовался деревянный жезл, длиной 66 см, известный как "корзина в клюве". Медиумы держали его за один конец, в то время как мелок, закрепленный на другом конце, писал сообщения духа. Каодай также использует то, что известно как пневматография (духография), когда чистый лист бумаги запечатывается в конверте и вешается над алтарем - когда конверт снимают и открывают, то на бумаге имеется сообщение.

Большая часть "священной" литературы каодаизма представляет собой сообщения, полученные руководителями Каодай во время спиритических сеансов, совершенных в период между 1925 и 1929 гг. Начиная с 1927 г. только официальные сеансы спиритизма, проводящиеся в Тэйнине, считаются руководством Каодай "истинными и божественно предопределяемыми". Вместе с тем, существуют так называемые "диссидентские группы", которые продолжают проводить сеансы общения, "противоречащие принятому учению".

Каодай считает, что вегетарианство является полезным для человечества, так как оно не наносит вред другим существам в процессе их духовного развития. Считается также, что вегетарианство - одна из форм самоочищения. Имеются несколько различных вегетарианских постов, которым следуют последователи Каодай. Наименее строгий предусматривает вегетарианское питание шесть дней в месяц. "Священники" должны быть вегетарианцами всегда.

"Духовенство" (кроме самого высокого ранга) открыто для свободного общения, как для мужчин, так и для женщин, хотя, когда служители - мужчины и женщины, одного ранга служат в одном и том же месте, то мужское "духовенство" является главным. "Священнослужители"-женщины носят белые одежды и к ним обращаются с приставкой "хыонг", что означает "благоухающая". К мужскому духовенству обращаются с приставкой "тхань", что означает "пречистый". Храмы Каодай построены так, что мужчины и женщины входят в них с противоположных сторон - женщины слева, а мужчины справа.

Во всех храмах Каодай проходят четыре ежедневных церемонии, которые проводятся в 6 утра, полдень, 6 вечера и полночь. Эти ритуалы, во время которых служители носят церемониальное платье и шляпы, включают предложение благовоний, чая, алкоголя, фруктов и цветов. Все алтари Каодай имеют вверху "божественный глаз", который стал официальным символом религии после того, как Нго Минь Чьеу увидел его в видении, находясь на острове Фукуок.

"Папский престол Каодай". Учрежден в 1926 г., находится в 4 км к востоку от Тэйнинь в деревне Лонгхоа. Этот комплекс состоит из Большого храма Каодай (Тхань Тхат Као Дай), административных зданий, места жительства служителей и послушников, а также больницы традиционной вьетнамской травяной медицины, куда приходят люди со всего юга Вьетнама.
Молитвы проводятся четыре раза в день в Большом храме, хотя они могут и прекращаться во время Тэта (вьетнамского Нового года по лунному календарю). "Папский престол" рекомендуется посещать во время богослужений, при этом предлагается не потревожить молящихся. В будни лишь несколько сотен священников участвует в службе, тогда как во время праздников на них может присутствовать несколько тысяч представителей духовенства, облаченных в особые белые одежды.

Над передним портиком Большого храма находится "божественный глаз". Женщины-верующие входят в него через дверь в основании башни слева. Войдя внутрь, они идут вдоль внешней стороны колонного зала по часовой стрелке. Мужчины входят справа и идут по залу против часовой стрелки. Обувь и шляпы должны быть сняты перед входом в здание. Место в центре святилища колоннами предназначено для священников Каодай.

На фреске в переднем зале у входа изображены представители "трех сторон", подписавших "Третий Союз Между Богом и Человеком". Так китаец Сунь Ятсен (1866-1925) держит сосуд для туши, а вьетнамский поэт Нгуен Бинь Кхием (1492-1587) и Виктор Гюго (1802-85 гг.) пишут на китайском и французском языках слова "Бог и Человечество" и "Любовь и Справедливость". Рядом находятся слегка отличающиеся версии надписей на английском, французском и немецком языках, объясняющие основные принципы каодаизма.

Большой храм состоит из девяти уровней, которые символизируют девять шагов к небесам. Каждый уровень отмечен парой колон. В дальнем конце "святилища" находятся восемь гипсовых колон, украшенных переплетенными разноцветными драконами, поддерживающих купол, символизирующий, как и остальная часть потолка, небеса. Под куполом находится украшенный звездами гигантский синий земной шар с "божественным глазом" на нем.

Самый большой из семи стульев, находящихся перед земным шаром, предназначен для папы Каодай - место, которое остается вакантным с 1933 г. Следующие три стула - для трех лиц, отвечающих за религиозные книги. Оставшиеся стулья - для лидеров трех ветвей каодаизма, которые обозначены желтым, синим и красным цветом.

По обе стороны места между колонами находятся две кафедры для проповедников, подобные минбарам, используемым в мечетях. Во время праздников кафедры проповедников используются "священниками" для обращения к адептам культа. Верхние балконы используются тогда, когда внизу все места заполнены толпой.

По материалам сайта Вьетнам для вас