Печать далита

У этих людей много прозваний – Далиты, Хариджаны, Списочные, Неприкасаемые. Именно так называют индийцев, которые, согласно традиционным представлениям, считаются «нечистыми» по рождению и контакт с которыми якобы способен осквернить. «Печать далита» нельзя смыть ничем и никак – если вы родились неприкасаемым, вы останетесь им на всю жизнь

У этих людей много прозваний – Далиты, Хариджаны, Списочные. И все они используются в обиходе, чтобы избежать неполиткорректного «неприкасаемые» – именно так называют индийцев, которые, согласно традиционным представлениям, считаются «нечистыми» по рождению и контакт с которыми якобы способен осквернить. «Печать далита» нельзя смыть ничем и никак – если вы родились неприкасаемым, вы останетесь им на всю жизнь. Ни богатство (а среди членов таких каст есть и состоятельные люди), ни образование, ни высокая должность не избавят от него.

Конечно, конституция Индии, принятая в 1950 году, отменила все кастовые привилегии. Индийцы называют себя гражданами «самой большой демократии мира», а власти пытаются помочь социальному росту неприкасаемых каст. Для них резервируются места в вузах, на государственной службе. Однако далиты по-прежнему жалуются на дискриминацию при приеме на работу, на угнетение и постоянное унижение. «Вы можете называть это явление как угодно, но я и многие мои друзья используют для него слово “апартеид”. И хотя официально все кастовые привилегии, а также сам принцип неприкасаемости в Индии официально отменены, этот апартеид сохраняется в индийском обществе повсеместно. Ведь такое отношение к далитам освящено религией», – рассказала BRICS Business Magazine активистка движения борьбы за права далитов из Мумбаи Ратна Дас, которая сама происходит из низкой касты.

По различным данным, к далитам (именно так сегодня чаще называют неприкасаемых) относятся около 17% жителей страны, то есть таких не менее 200 млн человек. И с ростом населения Индии эта цифра тоже растет – гораздо быстрее, чем исчезают кастовые предрассудки.

Позитивная дискриминация

В знаменитом фильме «Бродяга», где одну из своих лучших ролей сыграл Радж Капур, есть слова, которые четко объясняют кастовый принцип: «Сын вора будет вором, сын прокурора – прокурором». Место человека определяется профессией семьи, к которой он принадлежит: есть мусорщики, а есть храмовые танцоры; есть воины, а есть земледельцы. И каждый должен «исполнить свою карму» – быть хорошим мусорщиком или воином. В наше время сменить профессию несложно, но память о том, что твои предки убирали мусор, или стирали чужое белье, или выделывали кожу (все это – «грязные» профессии), будет сопровождать тебя всегда.

Индусы свято верят в реинкарнацию, и многие из них до сих пор считают, что «неприкасаемость» дается как наказание за проступки в прошлых жизнях: мол, был грешником и теперь терпи. Согласно этим представлениям, неприкасаемый, если он правильный член касты и благой человек, может затем получить лучшее перерождение – но только после смерти.

Высокие касты демонстрируют недовольство эмансипацией низокастовых. Часто приходится слышать, как «дважды рожденные» (так называют выходцев из высоких каст), особенно брахманы, жалуются в том духе, что их знания хотят получить кожевники, метельщики, нищие крестьяне из деревень. Просто потому, что те не хотят работать, выполнять свой долг. Еще одной проблемой остается и расслоение внутри самих далитов

Историки указывают, что еще в древности индийское общество разделилось на четыре варны: брахманы (жрецы, ученые), кшатрии (воины, цари), вайшьи (земледельцы, торговцы и т.п.) и шудры (слуги, подчиненные люди). Те же, кто не попал в эту систему, оказались вне варны и стали считаться неприкасаемыми. Этот удел коснулся прежде всего тех, кто делал (или кого заставляли делать) грязную работу. Со временем каждая варна расслоилась на множество каст, которых сегодня насчитывается несколько тысяч. Одних только низких – более тысячи. Представители «чистых» каст считают грехом даже есть с «низкими» за одним столом, пить воду из одного колодца, просто тесно общаться.

Знаменитый борец за права индийских париев Бхимрао Рамджи Амбедкар, ставший одним из первых неприкасаемых, получивших высшее образование, считал, что неприкасаемые появились еще до новой эры и их история насчитывает не одно тысячелетие.

Ряд исследователей даже уверены, что именно кастовая система в свое время остановила Индию. Дело в том, что древняя индийская цивилизация развивалась куда быстрее Европы, но потом пропустила европейцев вперед. Считается, что не последнюю роль в этом сыграла кастовая предопределенность – отсутствие социальных лифтов, как выразились бы сегодня. Если на Западе у активного выходца из низов в некоторые периоды был шанс выбиться в люди (например, сделав церковную или военную карьеру), то в Индии какой-нибудь крестьянин, пожелай он стать, скажем, ученым, считался грешником. Ведь его религиозный долг – пахать землю. Подобное мировоззрение свело на нет идею инициативы и личного успеха, без которой развитие классического капитализма, да и современной экономики, невозможно.

Последствия подобной исторической практики проявляют себя и сегодня. «В большинстве далиты отстранены от современных экономических отношений. А ведь это значительная часть населения. Без прогресса в среде неприкасаемых дальнейшее развитие всей Индии не получится», – выразила мнение в разговоре с BRICS Business Magazine Евгения Юрлова, известный специалист по проблемам неприкасаемости, ведущий сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН.

Лидер движения за независимость Индии от британцев Махатма Ганди называл неприкасаемых «хариджаны» («люди бога») и демонстративно общался с ними. Сегодня этот термин ушел в прошлое. В официальных документах касты далитов чаще называют «списочными кастами», то есть внесенными в особый правительственный список. Этот политкорректный эвфемизм появился после того, как в Индии была введена норма, по которой в госсекторе и государственных образовательных учреждениях появилась квота для низких и неприкасаемых каст и некоторых местных племен. А именно тех, что ведут в горах или джунглях традиционный образ жизни и которые в глазах высококастовых также считаются нечистыми.

Такое явление даже получило название «позитивная дискриминация». Строго говоря, квоты для неприкасаемых вводили еще британцы в колониальные времена – англичане уже тогда понимали опасность проблемы неприкасаемости для поддержания социального мира. Переняли эту практику и власти независимой Индии. Сегодня на федеральном уровне правительственные должности также резервируются за «низкокастовыми»: 15% для далитов и 7,5% для списочных племен. Из 543 мест в парламенте 84 (15,47%) зарезервировано за «списочными кастами» и 47 (8,66%) за «списочными
племенами».

В заветный список внесено около 1100 каст. Еще 27% зарезервировано за так называемыми иными отсталыми классами. Это представители низких каст, которые по индуистским представлениям не считаются неприкасаемыми, но в кастовой иерархии занимают нижнее, подчиненное положение.

Обращали внимание власти страны и на проблему доступа «низких» к образованию. В вузах, которые финансирует центральное правительство, 22,5% резервируется за «списочными» кастами и племенами. Если учесть, что еще 27% также заняты «иными отсталыми классами», можно понять, почему в таких вузах брахманов отнюдь не большинство.

Кастовая любовь

Так или иначе, но проблема остается. Освященная религией традиция с трудом, но мирится с политиками из низких каст, но не соглашается с равенством далитов, характерный показатель этого – крайне небольшое число браков между представителями высоких и низких каст.

«Я не раз была свидетелем того, как высококастовые студенты могут дружески говорить с низкокастовыми на перемене между лекциями, демонстрируя свой демократизм, но никогда не пригласят в гости и сами не придут к ним в гости. Никогда не пообедают вместе. И тем более никогда не вступят с далитом в брак», – отмечает Ратна.

Еще в древности священные тексты учили индийцев: правильное зерно должно лечь на правильную почву, зерно – мужское семя, почва – женщина. «Нет правильного плода от чужого зерна!»

Такие представления пережили долгие века и сохраняются до сегодняшнего дня у большинства индийцев. Прекрасное свидетельство тому – любое брачное объявление в местных газетах (пару своим детям с их помощью традиционно подбирают родители, а брачные объявления очень популярны). Легко заметить: в первую очередь сообщают не внешность, возраст или образование юноши или девушки, а касту. И, как правило, ищут невесту или жениха той же кастовой принадлежности.

Даже престижный диплом не уравнивает «списочного» с представителями «чистых» каст. Так, обладатели медицинских дипломов из числа далитов обычно работают в деревнях или кварталах, где тоже проживают далиты. Другие в большинстве случаев лечиться к ним просто не идут. Похожая ситуация с обладателями дипломов школьного учителя или других профессий. «Получилось, что новая образованная далитская элита учит и лечит своих – неприкасаемых. Конечно, это важно – раньше в кварталах “списочных”, как правило, не было никаких врачей. Но проблема в том, что даже хорошее образование не дает гарантий смены социального статуса», – отмечает Юрлова.

У этих людей много прозваний – Далиты, Хариджаны, Списочные, Неприкасаемые. Именно так называют индийцев, которые, согласно традиционным представлениям, считаются «нечистыми» по рождению и контакт с которыми якобы способен осквернить. «Печать далита» нельзя смыть ничем и никак – если вы родились неприкасаемым, вы останетесь им на всю жизнь

В больших городах положение постепенно начинает меняться. Автор этой статьи знаком с индийской семьей, в которой девушка из брахманской семьи по любви вышла замуж – нет, не за далита, но за шудру. Образованные и либерально настроенные родители девушки смирились. У этой пары родилась дочь, и теперь жена молодого шудры готовит всем еду отдельно – девочка и эта женщина едят строго вегетарианскую пищу по брахманским нормам. Для своего мужа она готовит и курицу, и рыбу, но не прикасается к мясу. Причем делает это в отдельной посуде. Девочка пошла в школу подальше от их дома, где ее семью не знают. Всем она говорит, что брахманка.

Тем временем высокие касты демонстрируют недовольство эмансипацией низкокастовых. Часто приходится слышать, как «дважды рожденные» (так называют выходцев из высоких каст), особенно брахманы, жалуются в том духе, что их знания хотят получить кожевники, метельщики, нищие крестьяне из деревень. Просто потому, что те не хотят работать. Не хотят выполнять свой долг.

Лидер движения за независимость Индии от британцев Махатма Ганди называл неприкасаемых «хариджаны» («люди бога») и демонстративно общался с ними. Сегодня этот термин ушел в прошлое. В официальных документах касты далитов чаще называют «списочными» кастами, то есть внесенными в особый правительственный список. Этот политкорректный эвфемизм появился после того, как в Индии была введена норма, по которой в госсекторе и государственных образовательных учреждениях появилась квота для низких и неприкасаемых каст и некоторых местных племен

Еще одной проблемой остается и расслоение внутри самих далитов. Льготы, которые власти предоставляют «списочным», давно освоены элитой низких каст: представители одних и тех же родов активно пользуются этими льготами из поколения в поколение, получают образование, становятся сотрудниками правительственных учреждений. Эта далитская аристократия изо всех сил пытается воспроизводить стиль и образ жизни высококастовых индусов и заключает браки внутри своего круга. Интересы братьев-неприкасаемых давно далеки от них.

Бизнес как предчувствие

Примером перемен в Индии часто называют индийский кинематограф, который действительно стал витриной новой Индии. Традиционалисты не случайно обвиняют киностудии, прежде всего, конечно, Болливуд, в «развращении молодежи». Киногерои современности мало похожи на традиционных забитых домохозяек-индианок и на «правильных» юношей. Кино демонстрирует уверенного в себе и решительного героя, который мало интересуется кастовыми вопросами, – для Болливуда самое важное не каста, а любовь.

Легенда индийского кино, знаменитый актер Амитабх Баччан некоторое время назад шокировал традиционалистскую общественность, заявив, что совсем не верит в касту, а считает себя просто индийцем. Это был нарочитый вызов «старой Индии». Баччан напомнил всем, что он сам, выходец из Аллахабада в Северной Индии, женат на бенгалке, его брат взял в супруги синдиянку, его дочь вышла замуж за жителя Северной Индии, а его сын женился на южанке. И что все они из разных каст.

В семье Баччан, правда, нет далитов. Правозащитники отмечают, что представительство низкокастовых в кино явно недостаточное, однако далиты есть в Болливуде. Можно только назвать таких популярных кинокрасавиц, как Дивья Бхарати или Пунам Мехми. Немало далитов и среди популярных певцов и певиц.

Больших успехов добились и бизнесмены – выходцы из низких каст. Как правило, это предприниматели, занятые в нетрадиционных, современных видах бизнеса. Например, известный в Индии предприниматель, глава компании DAS Offshore Ашок Хаде. Или бизнесвумен и миллионерша Калпана Сародж, чья биография сама просится на болливудский экран. Родившись в семье неприкасаемых, она была еще в детстве выдана замуж, пыталась покончить с собой из-за унижений со стороны высококастовых. Однако сумела начать свое дело – производство одежды, а затем мебели, после чего встала у руля малоизвестной компании Kamani Tubes, превратив ее в успешный бизнес.

Пример Калпаны Сародж говорит о том, что времена в Индии все же меняются. Появились далиты-политики, далиты-врачи, далиты-ученые, далиты-бизнесмены. Но кастовые предрассудки в обществе никуда не делись. В прессе периодически появляются сообщения о том, как девушку-далита избили и раздели донага из-за того, что ее поведение кому-то показалось неправильным; о том, как неприкасаемых изгоняют из храмов и общественных мест. Но куда опаснее тихая ежедневная дискриминация. Движение Video Volunteers Community регулярно размещает в интернете короткие ролики-рассказы о жизни низких каст. Это подлинные истории далитов о том, как им не позволяют брать воду из общественного колодца, как детей из местной школы заставляют в столовой есть отдельно от других учеников, и далее в том же духе.

«Индия намерена стать сверхдержавой XXI века, но этого не произойдет, пока 200 млн граждан этой страны не почувствуют себя равными», – резюмирует Ратна.

И решить проблему неприкасаемости будет потруднее, чем запустить в космос индийский спутник или освоить выпуск современных компьютерных программ. Ведь число тех, кого традиционный индуизм считает грешниками по самому своему рождению, превышает население большинства европейских стран.

Евгений Пахомов